Ia melihat kematian bukan hanya sebagai akhir dari kehidupan fisik, tetapi juga sebagai peristiwa spiritual yang mengarah pada kehidupan yang kekal atau ketiadaan abadi.
Puisi Simanjuntak mengungkapkan:
“sunyi abadi, terasing, sampai kami dibangkitkan”
Sebuah ungkapan eskatologis, sebagai gambaran akan kehidupan setelah kematian, di mana tubuh kembali ke tanah, tetapi jiwa mungkin mengalami kebangkitan menuju suatu bentuk kehidupan yang kekal, yang berhubungan dengan konsep surga dalam teologi kekristenan.
Simanjuntak mengarahkan pembaca untuk berpikir tentang kematian sebagai sebuah perjalanan spiritual yang membawa individu ke dalam kebersamaan dengan Tuhan. “Kami dibangkitkan menjemput Tuhan kekal di awan” menggambarkan harapan akan kehidupan setelah mati, di mana eksistensi manusia yang terbatas di dunia ini diubah menjadi kehidupan yang kekal bersama Tuhan. Meskipun Simanjuntak mengajak untuk mengingatkan kita akan ketiadaan, ia juga memberikan harapan bahwa ada kehidupan setelah kematian yang lebih mulia.
Dalam konteks filsafat eskatologis, karya Simanjuntak mencerminkan pandangan bahwa kematian bukanlah akhir dari segala sesuatu, melainkan transisi menuju eksistensi yang lebih tinggi. Konsep ini sangat erat kaitannya dengan pandangan Heidegger dalam “Sein und Zeit,” yang menyatakan bahwa eksistensi manusia selalu menuju kepada kematian, namun kematian itu sendiri membuka ruang bagi pemahaman lebih dalam tentang kehidupan. Simanjuntak, seperti Heidegger, menggambarkan kematian bukan hanya sebagai peristiwa mengerikan, melainkan sebagai bagian dari perjalanan spiritual yang tak terelakkan.
Kematian dan Eksistensi
Dari perspektif filsafat, kematian adalah topik yang sangat kompleks. Seperti yang dicontohkan oleh Heidegger dalam “Sein und Zeit,” manusia selalu hidup dengan kesadaran akan kematian yang akan datang, sebuah kesadaran yang membentuk eksistensinya. Heidegger menyebutnya sebagai “Being towards death” atau “ada untuk mati,” yang mengindikasikan bahwa kesadaran akan kematian adalah bagian tak terpisahkan dari eksistensi manusia. Dalam pandangan ini, kematian bukanlah sesuatu yang mengancam eksistensi, melainkan yang memberikan makna dan tujuan pada hidup itu sendiri.
Karya-karya Anto Narasoma, Yusuf Achmad, dan Pulo Lasman Simanjuntak masing-masing menyoroti aspek berbeda dari kematian. Narasoma mengungkapkan keterbatasan nalar manusia dalam menghadapi kematian, sementara Achmad mencerminkan kesedihan mendalam yang timbul akibat kehilangan, dan Simanjuntak menawarkan harapan akan kehidupan setelah kematian. Ketiga karya ini, meskipun berbeda dalam pendekatannya, memiliki kesamaan dalam hal pengakuan bahwa kematian adalah bagian tak terpisahkan dari perjalanan hidup manusia.
Pada akhirnya, kematian bukanlah sesuatu yang dapat dipahami sepenuhnya melalui rasio atau nalar, melainkan sebuah pengalaman yang mengubah pemahaman kita tentang hidup dan eksistensi. Kematian mengajarkan kita untuk menerima keterbatasan, menjalani hidup dengan penuh makna, dan mengakui bahwa setiap eksistensi manusia pada akhirnya akan kembali ke tempat asalnya.
Hakikat Kematian Menurut Islam
Kematian dalam teologi Islam merupakan suatu transisi penting dalam kehidupan manusia yang menggambarkan kepastian dan jalan menuju kehidupan abadi. Dalam pandangan Islam, kematian tidak hanya menandakan berakhirnya kehidupan duniawi, tetapi juga pintu gerbang menuju kehidupan akhirat yang abadi. Hal ini tercermin dalam pandangan dan ajaran Al-Qur’an serta hadis Nabi Muhammad, yang memberikan pemahaman mendalam tentang proses kematian, kehidupan setelahnya, dan bagaimana seseorang seharusnya mempersiapkan diri untuknya.
Dalam kaitannya dengan puisi-puisi karya tiga penyair—Anto Narasoma, Yusuf Achmad, dan Lasman Simanjuntak—kita dapat melihat bagaimana mereka menyelami hakikat kematian dari berbagai sudut pandang yang menggugah. Masing-masing penyair menggambarkan kematian sebagai sebuah transisi dari dunia menuju kesunyian, penyesalan, dan akhirnya, ketenangan dalam pengadilan Tuhan.
“Situasi Batas” oleh Anto Narasoma: Kematian sebagai Kesunyian yang Abadi
Puisi Anto Narasoma menciptakan gambaran yang kuat tentang kematian sebagai kesunyian yang tidak terucapkan. “Negeri yang diam, penuh kesunyian, tak ada sapa dan canda, hanya kesenyapan,” menggambarkan suasana setelah kematian, di mana kehidupan duniawi berakhir dan segala bentuk komunikasi serta kegiatan manusia terhenti. Dalam teologi Islam, kematian memang dianggap sebagai pemutus hubungan antara dunia dan akhirat. Namun, setelah kematian, manusia memasuki alam barzakh, yang menjadi “negeri yang diam” itu, sebuah keadaan yang diam namun penuh dengan balasan sesuai dengan amal perbuatannya. Kesunyian yang digambarkan dalam puisi ini mirip dengan keadaan orang yang telah meninggal, di mana tubuh mereka terbaring di alam kubur, menanti dengan tenang atau dalam azab, sesuai dengan amal yang telah dilakukan selama hidup di dunia.
Dalam pandangan Islam, kematian mengingatkan kita untuk selalu mempersiapkan diri menghadapi kehidupan setelahnya. Sebagaimana Allah berfirman dalam QS. Al-Mulk:2, kehidupan dan kematian adalah ujian untuk melihat siapa di antara kita yang terbaik amalnya. Kematian menurut Islam bukanlah akhir dari segala-galanya, melainkan transisi menuju kehidupan abadi, sebagaimana alam barzakh yang menjadi perantara menuju pengadilan akhirat.
